La Pachamama (creencia de los pueblos del NOA)

En todo el Noroeste argentino, la creencia de la Pachamama esta muy arraigada, por ser parte de la cultura ancestral, emparentada con los Incas. Pachamama quiere decir en Quechua "Madre Tierra" ierra. Los Kollas ofrendan a esta diosa comida, vino, chicha (cerveza de maíz), papas, entre otras cosas, para poder obtener los beneficios y la prósperidad de la Tierra. A esta ceremonia se denomina como "corpacha".

"LA PACHAMAMA" Imagen extraida de http://noroestedeargentina.blogspot.com/ (gran sitio de folklore del NOA)

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LA PACHAMAMA, NUESTRA MADRE TIERRA

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Las tradiciones indígenas describen a la Pachamama como una mujer de baja estatura, de grandes pies y sombrero alón. Madre de los cerros y de los hombres toda la naturaleza es su templo y a sus altares se les llama "Apacheta", montículos de piedra ubicados a los lados del camino (en Amaicha del Valle, Tucumán, en el medio de la plaza hay una Apacheta).

La leyenda dice que la Pachamama y que la acompaña un séquito integrado por el Pujllay (deidad que preside el carnaval), el Llajtay (Dios de las aves y genio protector masculino) y la Ñusta (doncella del Imperio Inca a quién se la emparenta con la Virgen del Socavón).

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EL RITO DE LA PACHAMAMA
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Para el 1º de agosto en todo el noroeste de nuestro país se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, yicta, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.

A esta deidad periódicamente se le rinde pleitesía mediante el acto ritual denominado Challa, en afán de reparar con este rito la acción humana de hollar en su seno, al mismo tiempo se agradece los bienes que nos ofrece para nuestro sustento o las riquezas que guardaba en su seno, pidiendo que no deje de favorecernos. Mediante la voz de ¡Pachamama kusiya! los kollas hacen sus ofrendas, esta es su oración a la Madre Tierra.

La Pachamama es por lo tanto la diosa femenina de la tierra y la fertilidad; una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. La Pacha Mama vendría a ser la diosa de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino.

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Fuentes: Diario Clarín (Suplemento Viajes, 26 de febrero de 2005), http://noroestedeargentina.blogspot.com/ y http://www.geocities.com/lospobresdelatierra/ecologia/diadelapachamama.html

San Francisco Solano, Patrono del folclore argentino

San Francisco Solano es el patrono del folclore argentino, su amor por la música y su don para ejecutar el violín y la guitarra, cautivó junto a su sencillez a los nativos del actual noroeste argentino, es por eso que es considerado el patrono del folclore nacional.

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QUIÉN FUE SAN FRANCISCO SOLANO

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San Francisco Solano nació en Montilla (Andalucía, España) el 10 de marzo de 1549. En 1570, sintió un profundo llamado de Dios y decidió cambiar su vida para siempre y seguir el modelo de Jesús, entrando a los veinte años al seminario de los Jesuitas. Más tarde recibió el orden sacerdotal. Francisco, tenía buena voz y era muy aficionado a la música, arte que cultivó toda su vida.

En 1588 solicita pasar a América en compañía de Fray Baltasar Navarro, que buscaba misioneros. Así comienza una etapa de su vida que lo encuentra en Perú y más tarde en las apartadas regiones de Tucumán, llegando hasta Córdoba y Santa Fé, convertido en misionero de los aborígenes, hasta el año 1602, donde vuelva al Perú donde fallece en 1610.

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PATRONO DEL FOLCLORE

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Cuando estaba en Perú, Francisco ardía en deseos de pasar a las Misiones. Fray Baltasar atendió sus ruegos y con otros ocho religiosos emprendió el camino que conducía al Tucumán. La distancia era enorme, pero a esta dificultad se le añadía la aspereza y rigor de la tierra. Había que pasar por Los Andes y luego de cruzarlos llegar hasta el Cuzco. Tenía que pasar pòr la meseta frígida y desnuda de vegetación de la actual Bolivia que se extendía hasta los confines del Noroeste Argentino, aquí comenzaba la bajada abrupta y sinuosa hasta Salta y más abajo las llanuras del Tucumán. Solano mantuvo esta jornada caminando unas veces a pie y otras en pobres cabalgaduras y sufriendo todas las consecuencias de la falta de abrigo y de las rigideces del clima.

La caridad y mansedumbre de San Francisco Solano se ganó el corazón de los aborígenes, se aplicó al estudio de su lengua, y Dios lo ayudo: se dice que poseyó el don de lenguas, ya que hablando en una sola lengua todos los oyentes lo entendían como si les hablara en la propia.

Por su respeto hacia los nativos (cosa que pocos españoles hicieron) fue que se convirtió en uno más de ellos y compartió su fe, enseñando además muchas cosas. También su violín y su voz cautivó a los nativos y muchos disfrutaron de su música, es por eso que San Francisco Solano, es considerado patrono del folclore argentino.

El 24 de julio se conmemora a este santo porque en esa fecha pero en 1610 (año de su muerte) comenzaron los estudios sobre sus milagros y virtudes, que dieron por resultado que en 1675 lo beatificarán y en 1726 sea proclamado Santo.

La Creación "Jeguerojera" (Creencia Mbyá Güaraní)

Para todo hombre religioso, el mundo es a la vez un organismo real, vivo y sagrado; una creación de los Dioses. La rica y compleja cosmogonía güaraní se despliega en cuatro etapas creadoras...

Primera etapa: Ñande Rú se crea a sí mismo en medio de las tinieblas primigenias. De esta primera creación se desprende la concepción cíclica del tiempo y del espacio, característica de toda cultura prehistórica. Cada año termina con el invierno y resurge con la primavera, cuando florece el lapacho.

En la Segunda etapa se crea el fundamento del lenguaje humano, la palabra creadora en los siguientes órdenes: de la comunidad y de la comunicación con la divinidad. El lenguaje es en esencia el alma de los hombres.

Tercera etapa: como en el anterior, Ñamandú crea cuatro Dioses que ayudarán en la creación del mundo en distintos ámbitos:

- A Ñamandú corazón grande corresponden las palabras.

- A Karai, el fuego.

- A Jakaira, la bruma o neblina vivificante.

- A Tupá, el agua, el mar, la lluvia, el trueno, el rayo , etc.

Cada uno de estos Dioses tiene su consorte.

En la Cuarta etapa se crea la primera Tierra, el hombre y la mujer, los animales y las plantas. En el centro una palmera y otra en sus cuatro costados (puntos cardinales), sosteniendo el espacio y el tiempo. También se crea el firmamento que descansa sobre cuatro columnas.

Estas primeras Tierras, perfectas, sin males y sin tiempos, es la que comparten hombres y Dioses, una vez que el Creador se ha retirado a las tinieblas. Pero entonces también ocurre la caída de estas primeras Tierras, por la acción imperfecta del hombre: el diluvio la hace desaparecer.

En adelante se crea la Nueva Tierra que es imperfecta, donde el hombre ha perdido su condición divina y debe aceptar su condición de simple mortal. Así, la búsqueda de la "Tierra sin Mal", es la búsqueda de la inmortalidad perdida. Situación que se quiere recuperar aquí en la Tierra, o después de la Tierra.

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Glosario:

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Ñande Ru: Padre Primero.

Ñamandú: Padre Verdadero, Creador.

Jakaira: Dios de la neblina purificante.

Karai: El Dios del fuego

Tupá: Dios del trueno, del relámpago, del agua y de la lluvia.

Nueva Sección: "Historias de mi Tierra":

Introducción a "Historias de mi Tierra"

Este blog, desprendimiento de "Nuestras Raíces", está dedicado a difundir y narrar pura y exclusivamente los mitos, leyendas, creencias e historias de mi tierra Argentina.

La cultura comprende un sistema de símbolos y significaciones propios a través de los cuales los miembros de una comunidad interactúan entre sí.

Es por eso que mitos, leyendas, historias y anécdotas, surgen del seno de estas sociedades para explicar todo lo relacionado al mundo, su orígen, sus ciclos... así como también sirven para imponer tabúes normas, enseñanzas, promover valores o simplemente contar anécdotas.

Aquí incluiremos narraciones que han nacido hace miles y miles de años, cuando Argentina todavía no se llamaba así, cuando América no era América, cuando miles de nativos habitaban esta tierra su tierra. También otras que han nacido luego de la llegada del español a estas latitudes, así como también otras mucho más recientes, puesto que muchas de estas creencias han sido producto de migraciones, intercambios e invasiones.

MITOS, LEYENDAS Y OTROS RELATOS

En los Mitos actúan los Dioses, modificando el Orden Natural. Tienen que ver con la creación del Mundo, de la Tierra, del Hombre... generalmente intentan explicar el Orígen de las cosas.

En las Leyendas, los protagonistas son los humanos, pero no cualquier humano, son "elegidos" por los Dioses y generalmente quedan en la historia por su valentía y sus actos heroícos. En las leyendas lo que ocurrío alguna vez, perdura en el tiempo a raíz de sus efectos.

Un Cuento Popular transcurre en una época y en un lugar determinado, en un período determinado de la etapa de la historia.

Las anécdotas en cambio pueden ser parte de otros relatos tales como mitos o leyendas y explican alguna particularidad local.

Por último también incluiremos Historias de personas que con su forma de vida han ganado el respeto de su pueblo y por eso perduran en la historia.

Es importante destacar que la mayoría de estos mitos han sido transmitidos de generación en generación por vía oral, por lo que según el lugar geográfico y de acuerdo a los cambios culturales que acompañan a una sociedad pueden variar. Cabe destacar que estas narraciones serán extraídas de diferente bibliografía para ser lo más exacto posible en la transmisión del relato.

Espero que les guste este nuevo lugar, en donde van a encontrar narraciones llenas de magia, encanto y misterio...espero que además de disfrutar de estos relatos, podamos juntos recorrer este camino hacia "nuestras raíces" y conocer por medio de estos la diversidad cultural de nuestra tierra. Así que sin más introducciones empecemos a recorrer esta mágica aventura llena de misterio...

La luna (Mito Ona)

Las variadas fases de la luna, llamada kre, representaban para los Onas creencias arraigadas desde antaño. Sostenían que los seres ocultos, enemigos de los hombres, chupaban su sangre y los mataban; mediante estas vidas usurpadas generaban el crecimiento gradual del astro...

Ante la llegada del plenilunio se organizaban festejos alrededor de los grandes fogones, bailaban y gritaban durante toda la noche, alegres por haber salvado a sus hijos de la voracidad del astro.

Los eclipses lunares representaban su ira contra los hombres. Cada shamán (kon) había soñado que la luna entraría en tal estado, por lo que se reunieron con la gente de sus respectivos territorios, pintados de acuerdo a las características de la situación.

Lucían un adorno de plumas muy finas (poor) en su cabeza, su capa y una marca roja en cada mejilla. El kon observaba al astro largo tiempo, entonando cánticos monótonos y bajos. Así alcanzaba un estado de transición a través del que representaba su visita a la luna. Este era el objeto de la ceremonia: si era aceptado viviría largo tiempo, pero si era rechazado, el kon presentía que desaparecería enseguida porque la luna había poseído el cuerpo y lo había colmado en su lado oscuro.

Bibliografía: "Leyendas Indígenas de la Argentina" (Lautáro Parodi)

La Ch'aya y el Pujllay (leyenda diaguita)

Cuenta la leyenda que Chaya era una muy bella jovencita india, que se enamorò perdidamente del Príncipe de la tribu: Pujllay, un joven alegre, pícaro y mujeriego que ignoró los requirimientos amorosos de la hermosa indiecita. Fue asì como aquella, al no ser debidamente correspondida, se interno las montañas a llorar sus penas y desventuras amorosas, fue tan alto a llorar que se convirtió en nube. Desde entonces, solo retornar anualmente, hacia el mediado del verano, del brazo de la Diosa Luna (Quilla), en forma de rocio o fina lluvia.
En tanto Pujllay sabiendose culpable de la desaparicion de la joven india, sintio remordimiento y procedio a buscarla por toda la montaña infructuosamente.
Tiempo despues, enterado el joven del regreso de la joven a la tribu con la luna de febrero, volvió el tambien al lugar para continuar la búsqueda pero fue inútil. Allí, la gente que festejaba la anhelada cosecha, lo recibia con muecas de alegria; el por su parte, entre la algarabia de los circuntantes, prosiguió la búsqueda con profunda desesperación, aunque el resultado totalmente negativo. Poe ello, derrotado, termino ahogando en chicha su soledad, hasta que luego, ya muy ebrio, lo sorprendio la muerte. Punto final de un acontecer que se repite todos los años, a mediados de febrero...
La tradición popular rescató a estos personajes y en sus vcablos se demuestra el sentido de esta fiesta: Ch'aya (en quichua: "Agua de Rocío") es símbolo de la perenne espera de la nube y de la búsqueda ancestral del agua. (Algo que no abunda en La Rioja y es vital); y "Pujllay", que significa: "jugar alegrarse", quién para estos carnavales vive tres días, hasta que es enterrado hasta el próximo año...

La Garganta del Diablo (Leyenda Mbyá Güraní)

Fatigado por la ardua tarea de esparcir maldades, Añá detuvo su trajinar de milenios en la desembocadura del río Iguazú. La siesta americana calcinaba duendes remolones cuando el diablo recostó su osamenta ígnea sobre el cauce del Aguas Grandes.
El río, con maternal gesto, extendió una húmeda sábana sobre aquel cuerpo envuelto en llamas y Añá, ingratamente desaprensivo, cayó en la autotentación de beberse toda el agua cristalina: Abrió su bocaza volcánica y el Iguazú, violentamente defraudado, despeñó en ella su furia líquida. Desde las fauces del mismo infierno, telúricos rugidos sísmicos sacudieron la tierra anunciando que el agua vencía al fuego una vez más.
Repentinamente endurecido, como lava bruscamente enfriada, el cuerpo de Añá quedó aprisionado para siempre entre los barrancos y desde la Garganta del Diablo, en un sostenido Yriapú disfónico, el río retornaba como espuma y niebla.
Es por esto que los Mbya-Guaraníes reconocieron en esta parte del mundo el Yvymaraey , “La Tierra Sin Mal” que buscaban en su peregrinar planetario.

GLOSARIO
Yriapú: Rugido del agua
Añá : Deidad que representa el mal entre los Guaraníes.
Iguazú: Trad. del guar. : “Aguas Grandes”.
Garganta del Diablo: Nombre de la principal caída de aguas de las Cataratas del Iguazú.
Yvymaraey: Del guar. Yvy: Tierra; mara: mal, mancha; ey: sin : “ La tierra sin mal”.
Mbya: “La Gente”, etnia Guaraní que habita el actual territorio de Misiones.


Por Karoso Zuetta (Músico, poeta y compositor misionero)

El Kakuy (leyenda Quechua)

El Kakuy es un ave nocturna, rapiña que habita en los montes del noroeste de nuestro país. Es un ave solitaria de lúgubre canto y su nombre proviene del quechua. La historia que es algo cruel, habla del compañerismo entre hermanos.

En el monte vivían dos hermanos, un varón y una mujer. El hermano era muy trabajador, y además un hombre realmente bueno. Estaba siempre en el monte y cuando regresaba a su hogar siempre le traía regalos y frutos silvestres a su hermana, además de todo lo necesario para vivir. La hermana era haragana y desordenada, le costaba mantener el rancho ordenado y cuando el hermano venía cansado de su trabajo, ella nunca lo recibía como merecía.
Un día él, regreso muy agotado luego de una dura jornada de trabajo en el monte y le pidió si por favor le podía dar un poco de hidromiel, la hermana fue a buscar el frasco pero antes de dárselo lo derramó en su presencia.
Al día siguiente ocurrió lo mismo pero esta vez con la comida. De a poco la paciencia de este muchacho se fue acabando y decidió castigar la maldad de la hermana.
Una tardecita la invitó a ir a recoger miel fresca al monte, la llevo bien adentro. Cuando llegaron a un quebracho de copa muy grande el hermano la invitó a subir e ir por la miel, juntos lograron llegar hasta lo más alto del árbol, entonces fue allí cuando el hombre comenzó a descender, desgajando el árbol a medida que iba bajando, cortándole todas las ramas, de manera que su hermana no pudiera bajar. El hombre se bajó y se alejó, la hermana quedó allí en lo alto del árbol con mucho miedo.
Al caer la noche su temor se trasformó en terror. Con el correr de los minutos, horrorizada notó que sus pies se convertían en garras, sus manos en alas y que el total de su cuerpo estaba cubierto por plumas.
Desde entonces, el pájaro sale sólo de noche, sufre el abandono y clama por su hermano rompiendo el silencio de la noche del monte. Su grito desgarrador es de “¡Turay…Turay!”, que en quechua quiere decir “¡Hermano…Hermano!”.

El Crespín

El Crespín es un ave solitaria que puebla los bosques del Chaco y los montes santiagueños, también se lo ve por todo el litoral. su particularidad es la de emitir un silbido particular durante su período anual de celo, que coincide con las festividades de los Santos Difuntos, en el verano sudamericano. Pero además, este pájaro también tiene una historia y es la siguiente...

Dicen que Crespín tenía una hermosa mujer como esposa, que se amaban, pero ella sentía una afición incontrolable por el baile. Este fanatismo por la danza causaba varias peleas, tantas que finalmente un día desembocaron en el abandono de la mujer a su marido. Así podía bailar hasta el amanecer en cuanta bailanta se la invitara.
Cierta vez tuvo noticias de una grave enfermedad de Crespín. Respondiendo a su sincero amor concurrió al rancho, donde encontraba su marido en estado delicado. Al verlo así, urgentemente salió a buscar el remedio indicado para curar a su amado, pero en el camino, cerquita del pueblo, se encontró con un concurrido baile. Ella, no pudo resistir sus ganas de danzar y se quedó hasta el final.
Cuando regreso al rancho, su esposo yacía muerto. Como castigo por tal abandono se transformó en un solitario pájaro, que vaga llamando incesantemente a su marido, Crespín... Crespín... Crespín...

El Ceibo (Leyenda Güaraní)

La flor de ceibo, también denominada seibo, seíbo o bucaré, fue declarada flor nacional argentina el 23 de diciembre de 1942. Es un árbol originario de América, especialmente de Argentina, Uruguay, Brasil y Paraguay. Crece en las riberas del Paraná y del Río de la Plata, pero también se lo puede hallar en zonas cercanas a ríos, lagos y zonas pantanosas. Pertenece a la familia de las leguminosas. No es un árbol muy alto y tiene un follaje caduco de intenso color verde. Sus flores son grandes y de un rojo carmín. Su tronco es retorcido. Sus raíces son sólidas y se afirman al suelo contrarrestando la erosión que provocan las aguas. Su madera, blanca amarillenta y muy blanda, se utiliza para fabricar algunos artículos de peso reducido. Sus flores se utilizan para teñir telas.
Esta planta en nuestro país se encuentra distribuida preferentemente en el norte de la provincia de Buenos Aires, Entre Ríos (Paraná), Misiones, Formosa, Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero y Santa Fe. Tres especies distintas de ceibo se encuentran en nuestro país:
a) El ceibo común de la región mesopotámica.
b) El ceibo del Chaco y Formosa.
c) El ceibo de Salta, Jujuy y Tucumán, que es el de mayor altura y con flores de colorido más bello.

LEYENDA DEL CEIBO

Cuenta la leyenda que en las riberas del Paraná, vivía una indiecita fea, de rasgos toscos, llamada Anahí. Era fea, pero en las tardecitas veraniegas deleitaba a toda la gente de su tribu guaraní con sus canciones inspiradas en sus dioses y el amor a la tierra de la que eran dueños... Pero llegaron los invasores, esos valientes, atrevidos y aguerridos seres de piel blanca, que arrasaron las tribus y les arrebataron las tierras, los ídolos, y su libertad.
Anahí fue llevada cautiva junto con otros indígenas. Pasó muchos días llorando y muchas noches en vigilia, hasta que un día en que el sueño venció a su centinela, la indiecita logró escapar, pero al hacerlo, el centinela despertó, y ella, para lograr su objetivo, hundió un puñal en el pecho de su guardián, y huyó rápidamente a la selva.
El grito del moribundo carcelero, despertó a los otros españoles, que salieron en una persecución que se convirtió en cacería de la pobre Anahí, quien al rato, fue alcanzada por los conquistadores. Éstos, en venganza por la muerte del guardián, le impusieron como castigo la muerte en la hoguera.
La ataron a un árbol e iniciaron el fuego, que parecía no querer alargar sus llamas hacia la doncella indígena, que sin murmurar palabra, sufría en silencio, con su cabeza inclinada hacia un costado. Y cuando el fuego comenzó a subir, Anahí se fue convirtiendo en árbol, identificándose con la planta en un asombroso milagro.
Al siguiente amanecer, los soldados se encontraron ante el espectáculo de un hermoso árbol de verdes hojas relucientes, y flores rojas aterciopeladas, que se mostraba en todo su esplendor, como el símbolo de valentía y fortaleza ante el sufrimiento.

El Algodón (Mito Toba)

Cuenta la leyenda, que en lejanos tiempos, en el Gran Chaco, los indios eran felices, no se conocían las estaciones porque no había cambios de clima, ni fenómenos atmosféricos.
En esa armonía y felicidad los indígenas brindaban todos sus tributos a Naktánoón (el bien).
Esta actitud puso furioso a Nahuet Cagüen (el Mal) que vivía en las tinieblas, que para vengarse y calmar su ira creo Nomaga (el invierno).
Satisfecho de su obra se dirigió al pueblo indígena diciendo:
- Ja, ja, ja, morirán de frío. Mi nuevo servidor los hará padecer y se les helará la sangre en las venas. El sol no brillará en el cielo chaqueño. Un perpetuo nublado cubrirá la tierra toba. El invierno será helado y dañino.
La naturaleza irá pereciendo. Los indios gritarán y se retorcerán implorando a Naktánoón que les dé calor y castigue a Nahuet Cagüen.
Fue entonces cuando cuatro embajadores: El palo borracho; La planta del patito; El picaflor; La viudita; que eran los preferidos y losmás escuchados a lo alto suplicaron al Bien, que derrame calor sobre la tierra.
Compadeciendo el Bien, los convierte en una flor, la flor del algodón (Gualok) que tiene de cada uno un atributo: El calor: de la planta del patito. El capullo: como el palo borracho. La bandada: del picaflor. La blancura: de la viudita.
Despejado el cielo de nubes, la flor (Gualok) llega a la tierra y se abre, mientras siguen resonando los tambores indios y las semillas vuelan y vuelan, y al caer nuevos algodonales nacen... nuevas semillas... y nuevos algodonales hasta que todo el territorio se cubre de blanco. El urundai se hace telar para tejer la hebra suave del algodón convirtiéndose en níveas túnicas que cubren a los indígenas dándoles calor de vida.
El canto aborigen se eleva. El bien ha vencido.
Ante todo lo acontecido Nahuet Cagüen enfurecido nuevamente y en un último intento, maldiciendo, se convirtió en "Lagarta rosada" plaga del algodón.
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Fuente: http://www.chaco.gov.ar/

La Mandioca (leyenda güaraní)

Cuando probé la mandioca en Misiones quedé fascinado por su sabor, allá acompaña a todas las comidas, más sin embargo en Buenos Aires jamás la había probado. Fue desde aquella primera vez en el verano del 2003 que este tubérculo no puede faltar tampoco en mi casa. Aquí hay dos distintas leyendas sobre la mandioca…

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LA FEA MANDI-Ó (Leyenda Güaraní): Mandi-ó era una niña fea, alta y delgada. Tenía manos grandes con dedos largos. No jugaba con los otros chicos de la selva. Se quedaba paradita, mirando como si quisiera hacerlo, pero no lo hacía. -Mandi-ó, algún día vas a echar raíces- la regañaba su mamá. Y su papá la retaba porque no acompañaba a su mamá cuando salía a buscar frutos silvestres. Recordemos que en aquellos tiempos remotos la gente no conocía la agricultura y sufría grandes hambrunas: solo se alimentaba con los productos de la caza y de la pesca (tareas a cargo de los hombres) y con los frutos de la selva que las mujeres recogían con la ayuda de sus hijos. Pero Mandi-ó, siempre triste y avergonzada por su fealdad, se negaba a acompañar a su mamá y a sus hermanitos en esas salidas. Ella siempre se quedaba en la entrada de la tekoá, la aldea que su padre había construido, en un claro de la selva.Un día Tupá, el Dios de los guaraníes, se apiadó de ella. En sueños le dijo lo que debía hacer para si quería ser importante para toda su gente, le dijó que gracias a ella la gente se alimentaría mejor… Sólo era preciso que algún rayo incendiara un sector de la selva, con lo que se haría un claro en la selva y cuando el terreno quedara despejado ella debía ir allí, para cavar un hoyo y meter en él sus pies. Eso sí, debía pedirles a sus hermanitos que la buscaran al día siguiente. Y así fue como lo hicieron. Cuando todos salieron en busca de Mandi-ó, en el centro del claro vieron una planta desconocida hasta entonces: un arbusto muy verde, de casi dos metros de altura, con grandes hojas en forma de manos y dedos bien largos. Cavaron para desenterrar los pies de la niña; pero en su lugar sólo encontraron gruesos tubérculos. Era la mandioca, planta originaria de esas tierras, cuyo cultivo se comenzó a realizar en claros abiertos a propósito, con hacha y fuego. Desde entonces, los tubérculos de la mandioca fueron utilísimos porque la Mandi-ó o la mandioca acompañó a los guaraníes en su larga migración hacia el Sur, asegurándoles siempre el alimento. Mientras tanto, la misma planta viajó con los tupíes hacia el norte, cruzó el caudaloso Amazonas y, ya en la meseta de las Guayanas, fue adoptada por los caribes quienes la llevaron a las Antillas con el nombre de yuca. Desde entonces, la yuca o mandioca alimenta a millones de americanos, a quienes brinda la fariña, la tapioca y el sabroso pan de cazabe.
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LA NIÑA MADURA: Dice esta leyenda que una joven india apareció embarazada un día ante su padre, Cacique de la tribu. Este quiso indagar para conocer al futuro papá, pero el silencio de la joven permaneció a pesar de todos los interrogantes del Cacique. A los nueve meses nació una niña, a quien llamaron Mani, quién a los pocos meses razonaba con la mentalidad de una persona grande. Sin que nada lo hiciera prever falleció al año. La enterraron en casa de sus padres y su sepultura fue regada todos los días. De pronto un día nació de la misma una planta de cuyo fruto comieron los pájaros, embriagándose. Después observaron que el tubérculo representaba el cuerpo de Mani. Lo comieron y del mismo obtuvieron también una bebida fermentada que fue su vino. Para evitar que dicha planta sufra los perjuicios de la helada, es creencia en el noreste que ello se evita arrancando una rama de dicha planta en Viernes Santo y enterrarla en un lugar del campo.

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Fuentes: www.oni.escuelas.edu.ar y www.soygaucho.com

El Cerro Tronador (Leyenda Mapuche)

El Cerro Tronador es una montaña ubicada en los valles de Río Negro. Su nombre fue dado justamente por el fuerte ruido que se produce desde la cima por causa de los constantes alúdes.
Lean a continuación la leyenda escrita por el Jesuita P. Mascardi en el año 1670, recogida de un Pueblo Araucano.

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Linco Nahuel, que quiere decir "Tigre de Ejército", era un cacique muy valeroso y tan celoso de sus dominios que no permitía a nadie acercarse a ellos. Para su vigilancia mantenía centinelas en todas las alturas.
Hubo un día en que llegó hasta el pie del cerro una tribu de hombres enanos. Estos querían acampar en él pero Linco Nahuel y los suyos no se lo permitieron. La tribu de enanos venía armada por lo que se desató una gran lucha.
Con flechas enarboladas los intrusos lograron vencer y tomar prisionero a Linco Nahuel y gran número de su gente. Más tarde, los empujaron hacia la cumbre y comenzaron a arrojarlos uno a uno al abismo del cráter.
El soberbio cacique Linco Nahuel, fue obligado a contemplar desde la cúspide el doloroso espectáculo de ver cómo los enemigos, a pesar de ser tan pequeños, despeñaban a sus queridos súbditos.
Ante este hecho insólito se estremeció el Pillán, o espíritu dueño del cerro que tenía su morada en el interior del mismo, quien profundamente disgustado por la violación de sus dominios, desató un terrible alúd, envolviendo en nieve a todos los combatientes, araucanos e intrusos, quienes comenzaron a caer valle abajo, gritando estrepitosamente.
Solo sobrevivieron dos caciques contrincantes a quienes el Pillán transformó en dos riscos que se ven ubicados frente a frente en el filo del cerro, para que escuchasen el fragor incesante que producían los precipitados en la profundidad del volcán y que hasta el día de hoy se siguen oyendo.

Fuente: www.portalpatagonico.com y www.elfolkloreargentino.com.ar

La Telesita

La Telesita es una de las historias más populares de Santiago del Estero. la joven Telésfora Castillo, murió calcinada en los montes de Figueroa, pero que aún sigue apareciéndose en esos lugares, igual no se asuste porque es generosa y hasta puede concederle un deseo a cambio de que usted baile en su honor...

Entre los tantos mitos y leyendas del campo, la de “La Telesita” es una de las más difundidas, especialmente entre las personas que viven y trabajan en los montes de Santiago del Estero y Chaco. Cuenta la historia que Telésfora Castillo vivía en los montes del departamento de Figueroa, en Santiago del Estero, era muy pobre, por eso “la Telesita” siempre andaba descalza y en harapos, eso si le gustaba bailar y no se perdía ninguna fiesta, los pueblerinos ya estaban acostumbrados a ver su danza en cada fiesta del pago.

LA HISTORIA

Un día de invierno, cuando el frío era estremecedor, Telesita, vio a lo lejos, en lo profundo del monte el resplandor de una fogata. Ella era muy inocente, por lo que se acercó al fuego para calentar su cuerpo, pero no midió las consecuencias. Se posó sobre un grueso tronco seco que estaba caído. Algunos árboles estaban quemándose y de repente una llamarada proveniente de un arbusto encendió su precario vestido. Pronto el fuego se apoderó de su cuerpo y se echó a correr, hasta que el fuego la consumió. La gente del pueblo se extraño porque esta muchacha amante del baile no concurrió esa noche a uno que se hacía. Al otro día la encontraron quemada y todos la lloraron.

EL MITO Y EL RITO

Esa es la historia, pero también existe un mito y una tradición entorno a esto. Dicen, que su alma, suele aparecer furtivamente cerca de las rancherías de los peones que trabajan en los montes, lo que busca es compañía y dicen que esta mujer joven y bella tiene una inmensa bondad, pero a su vez es presa de un inmenso dolor y tiene la mirada perdida. Como es un “alma bondadosa”, muchos creen en sus milagros, por lo que realizan “las telesiadas” para obtener sus favores. Estas “telesiadas” son bailes que se hacen en su honor en los que abunda el vino y la aloja y se baila hasta el amanecer (recprdemos que ella era adepta a los bailes).

LAS TELESIADAS

Las “Telesiadas” además son todo un rito, primero se le debe hacer una petición a la Telesita. Para obtener respuestas, el promesante debe beber siete copas de alguna bebida alcohólica por ella, luego tiene que bailar siete chacareras en su memoria, mientras sigue tomando, hasta que se consumen las siete velas encendidas en un altar previamente preparado dentro de un rancho. Recién una vez consumidas las siete velas, comienza la algarabía general, llena de alcohol, empanadas, asado y al ritmo de guitarras, bombos, bandoneones y violines que tocan gatos, escondidos, malambos, zambas y chacareras, acompañados por el estruendo y la humareda de los cohetes.